LAFONT, Cristina; Lenguaje y apertura del mundo. El giro lingüístico de la hermenéutica de Heidegger, Madrid, Alianza editorial, 1997, 261 pp.

por Luís E. de Santiago Guervós

Aunque no sea algo muy corriente, estamos ante una excelente y original obra de filosofía, traducida del alemán, pero escrita por una joven filósofa española (Valencia, 1963). Se trata de la publicación de parte de la  tesis doctoral de la autora, que fue dirigida en su momento por J. Habermas y publicada en la conocida y prestigiosa editorial alemana Suhrkamp bajo el título Sprache und Welterschliessung Zur linguistischen Wende der Hermeneutik Heideggers. (Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1994). Es realmente sorprendente encontrar el nombre de una filósofa española en el catálogo de este bastión de la filosofía alemana, y todavía es más llamativo, si cabe, comprobar cómo con una soltura encomiable trata de explicar a Heidegger a los mismísimos alemanes. Casi me atrevería a decir que sin ninguna clase de complejos tutea con autoridad a toda la más selecta aristocracia de la filosofía actual: Habermas, Apel, etc. Pero este libro, no es algo aislado en la corta, pero brillante carrera de Cristina Lafont.  Es una continuación y complementación de su anterior obra: La razón como lenguaje (Madrid: Visor, 1993), en la que hacía una revisión de los supuestos básicos del “linguistic turn” llevado a cabo por la tradición alemana de la filosofía del lenguaje y en la que analizaba la peculiar dialéctica que subyace a la conexión entre “razón” y lenguaje” propia de esta tradición. Y todo ello centrándose en las concepciones del lenguaje de pensadores diversos como Humboldt, Heidegger o Habermas. Allí proponía Cristina Lafont, después de discusiones productivas en Frankfort con Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas,  una alternativa a esa tradición y cuestionaba aspectos fundamentales de la filosofía de Habermas. Hacía una revisión de los supuestos básicos del “linguistic turn” llevado a cabo por la tradición alemana de la filosofía del lenguaje y en él analizaba la peculiar dialéctica que subyace a la conexión entre “razón” y lenguaje” propia de esta tradición. Estamos ante un agradable acontecimiento: dos libros escritos con rigor y profundidad que contribuirán sin duda a iluminar, desde una perspectiva como es la del lenguaje, el panorama de la evolución del pensamiento filosófico en nuestro final del milenio.

El punto de partida de la autora en esta obra es el siguiente: el giro lingüístico presenta un problema inherente al propio paradigma del lenguaje. Y ese problema, consustancial a todo planteamiento universalista, parecía agruparse en torno a la función de apertura del mundo (Welterschliessung) del lenguaje. Un ejemplo pragmático de esta situación la encontramos en Heidegger, que se centra en la función de la “apertura del mundo” del lenguaje. El planteamiento de Heidegger, que se resume en una hipostatización del lenguaje (“Die Sprache spricht”), suscitó en la autora la reconstrucción de la pregunta que respondiese a esa cuestión filosófica. Pero dicha cuestión sólo podría llegarse a comprender si se llevaba a cabo “un análisis global del programa heideggeriano de una transformación hermenéutica de la fenomenología”(p. 19). Creo que es un planteamiento acertado, pues la radicalización de la filosofía de Heidegger no se puede entender bien sin entender su radicalización hermenéutica de la fenomenología. El mismo Heidegger así lo entendía cuando a las preguntas del periodista japonés se refería a “lo hermenéutico” como algo que había guiado su pensamiento desde sus primeros escritos.  Pienso que hubiera sido interesante platear de una forma más directa  el problema del lenguaje en  Heidegger  como una consecuencia de la radicalización de la hermenéutica.

En cuanto al análisis del libro, como era de esperar, la autora comienza analizando en una primera parte la incidencia del giro lingüístico en la obra de Heidegger. Piensa Cristina Lafont que las premisas que determinan la concepción del lenguaje son el producto de una evolución a partir de la transformación hermenéutica de la fenomenología, cuya consumación encontramos posteriormente en la Kehre. Sin embargo, Heidegger prosigue la línea de  pensamiento sobre el lenguaje desarrollada por la tradición alemana de Hammann, Herder y Humboldt, principalmente. El denominador común de esta tradición era la crítica a la concepción del lenguaje propia de la filosofía de la conciencia, que considera el lenguaje como un “instrumento” para la designación de entidades independientes del lenguaje, o como transmisor de pensamientos. Al lenguaje le compete un papel “constitutivo”, y sólo entonces se puede hablar de un cambio de paradigma. Ahora se reclaman para el lenguaje las competencias trascendentales de la conciencia y el estatus de condición de posibilidad de nuestra relación con el mundo. De tal manera que la “apertura del mundo” que tiene lugar en el lenguaje se convierte en la instancia última que garantiza el conocimiento intramundano, pero dicha apertura no resulta revisable. Cristina Lafont también analiza las premisas que guían el proyecto de transformación hermenéutica de la fenomenología llevado a cabo en Ser y Tiempo. El núcleo fundamental de esta transformación es para la autora la “pre-estructura” de la comprensión. La argumentación de Heidegger se corresponde aquí con la crítica del lenguaje de Humboldt. Por encima del “como” (als) apofántico, Heidegger sitúa el “como” hermenéutico que opera en el ámbito anti-predictivo . Con ello se lleva a cabo la sustitución del modelo básico de la percepción (fenomenología) por el modelo de la comprensión (hermenéutica).

El giro lingüístico se consuma en Heidegger después de la llamada Kehre, donde se estudia el carácter “constitutivo” del lenguaje como “apertura del mundo”. Después de analizar los escritos sobre el lenguaje de esta época. sostiene, con un buen criterio, la continuidad de las premisas entre las dos etapas y analiza la contraposición que mantuviera Heidegger entre el lenguaje como “apertura del mundo” y el lenguaje como instrumento de comunicación. Esa continuidad se aprecia también en el tema de la “verdad” como “desocultamiento”, que después de la Kehre se interpreta como “Lichtung del ser”. Un análisis de las distintas obras de Heidegger y su propia retractación obliga a  distinguir dos ámbitos: el de la cuestión de la verdad y el de la constitución de sentido.

La segunda parte del libro tiene como objeto principal analizar la tesis de Heidegger sobre el carácter determinante de la verdad intramundana que la “apertura del mundo” tiene en cuanto acontecer de verdad,  y  los fundamentos en la concepción de la “diferencia ontológica”. En esta segunda parte adquieren especial relevancia  las teorías del significado y de la diferencia implícitas en la “diferencia ontológica”. Ampliando el ámbito de la investigación se establece un diálogo muy interesante con aquellos autores que esbozaron de alguna manera una teoría de la referencia “directa”. Son, sobre todo, S.A. Kripke, K.S. Donellan o H. Putnam, quienes ocupan un lugar preferente.  Para concluir, se detecta también  la debilidad con la que están fundamentadas las conclusiones epistemológicas de Heidegger y el límite de la validez de sus premisas. Para ello se sirve de la comprensión heideggeriana de la ciencia

Estamos, realmente, ante una gran obra, imprescindible para cualquier estudioso que quiera adentrarse en los vericuetos del pensamiento de Heidegger. No es extraño que algunos la consideren ya como un “clásico” dentro del desarrollo y de las implicaciones del “giro lingüístico”, y que con el tiempo se convierta en un instrumento imprescindible para el estudio del pensamiento filosófico de las últimas décadas. Con esta obra, la interpretación de Heidegger, siempre difícil y comprometida,  adquiere una nueva luz para todos aquellos que sigan pensando en el valor determinante de este autor para la comprensión de nuestro mundo actual.

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