Martínez Marzoa, F., Muestras de Platón, Abada editores, Madrid, 2007

por Alejandro Rojas Jiménez

El asunto que Marzoa busca mostrar en este libro mediante el comentario a ciertos diálogos platónicos (Ión, Fedro, Timeo, Político y Banquete) que funcionan como auténticas muestras del carácter mismo del diálogo de Platón (la forma del diálogo) es un asunto que le lleva ocupando al menos desde 1996  con Ser y diálogo, Leer a Platón y más recientemente El decir griego en 2006. En Muestras de Platón el asunto es el diálogo. No los diálogos platónicos, sino el diálogo mismo como tékhne, dialektiké para el propósito del reconocimiento del eîdos como tal diferente respecto de la cosa, en el sentido en que el eîdos no tiene el estatuto de cosa o de ente (dos mundos). La idealidad de la idea frente a la onticidad del ente. Marzoa advierte de la dificultad de decir algo acerca de lo cual lo que hay que decir es que no posee el estatuto de cosa, dificultad que estriba en que el mismo hecho de hacerlo supone convertirlo en cosa (pues habría que entender por cosa aquello «de lo que» se trata). Evitar el riesgo de la tematización del eîdos, de hacer del eîdos una cosa, aunque de otro topos,  hace que sea un problema afrontarlo como asunto del pensar, pues pensar es precisamente tematizar en la medida en que lo pensado es siempre el tema del pensar. Esta inadecuación sería la clave para entender, en opinión de Marzoa, el rechazo platónico a fijar por escrito el pensamiento. No se trataría pues de la inadecuación del medio escrito, ya que ni siquiera el medio oral valdría. El recurso al diálogo es el procedimiento para lidiar con una inadecuación semejante.  Las doctrinas no escritas de Platón no se deben buscar fuera de los escritos, el problema de la doctrina de Platón no es que no se haya escrito, sino que no se deja escribir; no es que se haya dicho a ocultas, es que no se deja decir. Los procedimientos para lidiar con esta inadecuación ineludible al referirse al eîdos es lo que muestra Marzoa. Incluyendo unas interesantes consideraciones finales en las que se comenta el paso aristotélico hacia el dialektikòs syllogismós. Es el paso hacia la seriedad del diálogo (tematización del método), seriedad ausente en el diálogo platónico, el cual no puede ser serio porque no puede tomarse en serio la fijación de lo dicho. El paso hacia la seriedad del diálogo es el paso hacia el  «ser…es…» del silogismo aristotélico donde se consolida el tratamiento óntico del eîdos (la eliminación de lo ideal del eîdos, la eliminación de los dos mundos, del mundo individual de la cosa y del mundo universal de las significaciones). El mantenimiento del eîdos como tal frente a la cosa se encontraría, eso sí, y de una manera muy clara en Kant, aunque sobre la base del espacio moderno al que Kant pertenece (la forma expulsada del noúmeno).

Con esta obra se vuelve a mostrar una vez más la radiante actualidad de Platón que sigue una y otra vez mostrándose como una de las obras más fructíferas del pensamiento occidental. Y digo radiante actualidad no para usar sencillamente una expresión ya hecha, sino porque la obra de Marzoa contribuye especialmente a enfatizar si cabe dicha actualidad. Centrando la atención en el diálogo mismo por encima incluso de los temas abordados en él Marzoa coloca la fuerza del pensamiento platónico en lo no-dicho por Platón, pero no ya porque no haya sido dicho, sino porque no puede llegar a ser dicho en tanto que no es tema del decir. Centrarse en lo no dicho tiene el carácter de un centrarse en el decir mismo, en el medio y no en lo mediado. El medio es el gran descubrimiento idealista. Había sido Hegel quien había avistado la dialéctica como mediación del pensar. Y de la mediación a la estructura lógica de la apertura en Gadamer, pasando por Heidegger, hay sólo un salto (ein Spruch des Denkens). Gadamer comenta la dialéctica platónica en Wahrheit und Methode para mostrar la lógica de la pregunta y la respuesta que hacen del saber algo esencialmente dialéctico, el arte de llevar una conversación en la que los parlantes están sumidos (“los dialogantes son menos los directores que los dirigidos”, advertía Gadamer) y en la que se forjan los conceptos universales. Un mostrar parecido es el que ha llevado a cabo Marzoa al colocar la importancia en el diálogo mismo y al proceder dialogando con los diálogos. Puesto en entre dicho el decir, cabrá al menos el mostrar. Poniendo el énfasis en la dialéctica destaca la apertura frente a los temas.  Si la dialéctica tenía este sentido en Platón es por supuesto algo no dicho que se pierde con Aristóteles al hablar de causas en lugar de mediación, y al sustituir el diálogo por el silogismo donde se pierde el carácter principal de la pregunta en la estructura lingüística del del saber en el proceso de la formación del universal. Y es por otro lado, como decía, algo eminentemente actual, pues la mediación es posiblemente el gran asunto del pensar desde Hegel. Como quiera que pertenece a la estructura ontológica de la comprensión que toda vuelta al pasado se haga desde los acontecimientos presentes a partir de los cuales se recarga aquel pasado de sentido, del mismo modo que la revolución de octubre de 1917 hizo comprender de una forma particularmente nueva la de 1789 en un sentido seguramente incluso inconcebible para quienes la vivieron, ocurre que la vuelta a Platón esta mediada por la tradición acontecida, algo que no tiene porqué significar falseamiento, sino quizás y muy posiblemente una apertura para la comprensión de una nueva dimensión eminentemente sugestiva de la obra platónica cuyo sentido, como ocurre con todas las obras, supera al autor.

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