PATOČKA, J.; Introducción a la Fenomenología, Herder, Barcelona, 2005.

José Ruiz Fernández

El nivel y el carácter de la obra de Heidegger promueven la incomprensión y el rechazo desmesurado tanto como la adhesión últimamente ciega, sin distancia. Siendo esos dos extremos los que predominan en los artículos y comentarios sobre su pensamiento, tanto más son de agradecer libros como éste de Jan Patočka donde se logra una exposición clara de algunos de los motivos centrales del pensamiento heideggeriano a través de un ejercicio hecho en primera persona y que avanza siempre a la vista de problemas fenomenológicos fundamentales.

El libro es la fijación escrita del ciclo de conferencias titulado Introducción a la fenomenología que Patočka impartió en la Universidad Carolina de Praga en los años 1968/1970. Aunque la entera segunda mitad del libro tenga al pensamiento de Heidegger como motivo central, no puede propiamente decirse que éste sea un libro que verse sobre su pensamiento sino, más bien, sobre la fenomenología. Y es que, si la atención al pensamiento de Heidegger es destacada, los motivos heideggerianos surgen al hilo de una consideración de distintas cuestiones y autores que sirven para poner de relieve, podríamos decir, el que, para Patočka, es el problema fundamental de la fenomenología: el mostrarse del fenómeno como tal. Además del pensamiento de Heidegger, la obra de Husserl recibe en el libro una atención principal. Pero los motivos fundamentales de la fenomenología se van exponiendo, también, en constante referencia a una basta tradición filosófica. Patočka se demora en algunas ideas de Brentano, Hegel, Kant y Descartes. Incluso liga también la exposición a algunas constataciones hechas ya por Platón y Aristóteles. Con todo ello, la fenomenología se nos presenta, no como un movimiento contemporáneo y relativamente descontextualizado, sino como el intento siempre renovado por lograr claridad en el problema fundamental que ha animado, desde el principio, a la filosofía: el aparecer de lo que aparece.

La exposición de los autores que van desfilando por las páginas del libro es, ciertamente, parcial, pero engarzada en una continuidad temática. Se mantiene siempre una perspectiva personal y, a menudo, además, la suficiente concreción y tensión como para poder realizar consideraciones críticas de hondura. En el camino que traza el libro, los motivos heideggerianos -de la época de Ser y Tiempo- constituyen una última etapa, apareciendo, así, en cierta manera, como la más lograda comprensión del problema fundamental de la fenomenología. Aunque la tensión crítica disminuya ya en esa parte final hay que advertir, sin embargo, que la exposición tampoco se difumina aquí y que los motivos presentados palpitan siempre de una manera viva, fenoménica.

A continuación se van a apuntar algunas de las cuestiones que, a lo largo del libro, reciben mayor atención. En las primeras páginas del libro Patočka expone cómo la intencionalidad y, con ello, el aparecer de lo que aparece, constituye un motivo problemático que, de manera recurrente, ha empujado al pensamiento. Desde el dictum aristotélico de que <<el alma es de alguna manera todo, todas las cosas>>, pasando, entre otros, por Platón, Kant, Hegel  y Brentano, Patočka trata de poner de relieve la continuidad de un problema que ha determinado de manera honda y fundamental el pensamiento. Husserl suele aparecer aquí como el punto de referencia que sirve para cotejar las ideas que se van exponiendo.

Un segundo momento, más extenso e importante, lo constituyen las consideraciones críticas que hace Patočka sobre la concepción trascendental-constitutiva de la fenomenología en Husserl. Esta crítica es de una altura y profundidad extraordinarias, cosa que es de destacar pues, en la opinión de quien esto escribe, raramente suele poder decirse de las críticas a Husserl provenientes de pensadores cercanos a posiciones heideggerinas. La crítica de Patočka tiene una inspiración lejana en la advertencia de E. Tugendhadt de que Husserl, al tomar a las cogitationes como una realidad absolutamente dada, introducía un motivo de ascendencia cartesiana que no se acreditaba. Patočka expone de una manera convincente y clara el ilegítimo “desdoblamiento” que se produce al considerar lo que aparece como correlato intencional, por un lado, y como objeto de la reflexión, por otro. Se apunta, con ello, un problema que ha constituido una fuente de perplejidad y discusión inagotable. Patočka trata de mostrar que no hay, en realidad, un acceso intuitivo reflejo de lo mostrado. Que no hay algo así como un ámbito fenoménico absoluto (inmanencia) en el que podamos distinguir originariamente una correlación entre un contenido ingrediente (noesis) y un objeto trascendente (noema). Que, en fin, esta correlación y desdoblamiento arraigan en la asunción dogmática de un motivo cartesiano. Patočka advierte además una conexión intrínseca entre este ilegítimo desdoblamiento y el sentido que en Husserl tiene la reducción fenomenológica, la reflexión y la la intencionalidad. El equívoco recorre, por tanto, la manera como se concibe la tarea de la fenomenología. El problema de la constitución trascendental termina por aparecer así, en la exposición de Patočka, como el producto de una comprensión defectuosa de la intencionalidad y, con ello, de la fenomenalidad. En favor de las consideraciones críticas que Patočka realiza hay que señalar, finalmente, que ellas no tienen un fin polémico y que están funcionando, siempre, dentro de un horizonte de problemas fenomenológicos concretos. En esta crítica desarrolla Patočka, por lo demás, muchas de las tesis expuestas magistralmente, en esos mismos años, en artículos que constituyen hitos destacados de su producción filosófica.

Si es verdad que Patočka presenta el pensamiento de Heidegger como una superación fundamental de las deficiencias insitas en la posición fenomenológica husserliana, no es menos verdad, sin embargo, que a lo largo del libro se da constante testimonio de la continuidad respecto a la fenomenología que en la obra de Husserl despunta de manera decisiva. Y es éste, sin duda, uno de los aspectos que más merece destacarse de este libro. Podría decirse que el libro de Patočka sugiere que si algunos motivos heideggerianos pueden atestiguarse como una superación de ciertos problemas fundamentales eso es así sólo porque, de fondo, se ha asumido la continuidad de una tarea fenomenológica irrenunciable. Cuando Patočka aborda la consideración de algunos motivos del pensar heideggeriano, éste no aparece como una antítesis de Husserl, sino como un pensamiento que hace pie en el nivel de la fenomenología husserliana y, por eso, puede hacerla avanzar.

La exposición que Patočka hace de Heidegger recoge admirablemente, de manera concisa y muy clara, algunos de los momentos que conforman el esqueleto de Ser y Tiempo. La claridad se debe, claro está, a que la exposición tiene constantemente presente el arraigo fenoménico de los motivos considerados pero, además, a la referencia a un horizonte fenomenológico fundamental que hace que el bagaje de lo antes expuesto y criticado en relación a otros autores sirva de palanca para comprender mejor el sentido que tiene la posición heideggeriana. La aperturidad heideggeriana al mundo en su totalidad, con su fundamento en la temporalidad, aparecen como una última determinación – la más originaria- de la fenomenalidad y, con ello, de la fenomenología misma. Aunque, como antes dijimos, la tensión crítica disminuya algo en esta última parte del libro, ella consigue brindarnos, con todo, una exposición convincente.

El mundo, la comprensión, el temple de ánimo – Befindlichkeit-, el lenguaje, la caída, el carácter existencial de nuestro ser, el cuidado y, sobre todo, la temporalidad, se introducen en una exposición bastante original. En la muy clara exposición que se hace de la temporalidad se muestra, por fin, cómo lo que últimamente está aquí en juego es la pregunta fenomenológica fundamental por el mostrarse del fenómeno como tal. Y más allá puede apuntar todavía algunos complementos y correcciones, ciertamente mínimos, que  Patočka estima necesario añadir a la posición heideggeriana.

En conjunto el libro es, por su claridad, concisión y profundidad, admirable. Puede servir como una introducción a la posición del gran filósofo checo. En la medida en que esa posición – de raigambre fundamentalmente heideggeriana- está firmemente asentada en la mejor tradición fenomenológica, puede ayudar además a advertir las raíces fenomenológicas del pensamiento de Heidegger y, con ello, a ganar así una distancia que puede favorecer, sin duda, una mejor apropiación de su obra, allende todo dogmatismo y empecinamiento.

Para terminar esta reseña no quiero dejar de señalar la excelente labor de traducción que, directamente del checo, ha realizado Juan A. Sánchez con la revisión de Iván Ortega Rodríguez. No sólo por lo fluido de su lectura sino, sobre todo, por el cuidado que se ha puesto en guardar los usos conceptuales más asentados de los muy numerosos autores a los que este ciclo de conferencias de Patočka pasa revista.

NOTAS_________________________________

E. Tugendhadt, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger, pp.208-211.

Me refiero, sobre todo, a “El subjetivismo de la fenomenología husserliana y la posibilidad de una fenomenología <asubjetiva> y a “El subjetivimos de la fenomenología husserliana y la exigencia de una fenomenología <asubjetiva>”. Hay traducción española en una excelente recopilación de artículos de Patočka recientemente publicada: J. Patočka, El Movimiento de la Existencia Humana, Ediciones Encuentro, 2004.

José Ruiz Fernández

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Archivado bajo Fenomenología, Historia de la filosofía contemporánea

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